Il y a un changement sismique dans la communauté musulmane américaine | Des avis

Le 1er novembre, moins d’un mois après le début de l’attaque israélienne contre Gaza, l’administration du président américain Joe Biden a annoncé une stratégie nationale pour lutter contre l’islamophobie. Cette décision intervient alors que les incidents anti-musulmans se multiplient dans tout le pays.

Le 14 octobre, Wadea Al-Fayoume, une enfant palestinienne américaine de six ans, a été poignardé à mort à Chicago alors que sa mère était grièvement blessée lors d’une agression à caractère raciste perpétrée par leur propriétaire. Cinq jours plus tard, Jasmer Singh, un Sikh de 66 ans, a été battu à mort à New York par un homme criant « homme au turban ». (Les sikhs pratiquants sont souvent confondus avec des musulmans.) Le 28 octobre, le médecin américain musulman Talat Jehan Khan a été poignardé à mort au Texas.

L’initiative de Biden a été reprise par certaines institutions universitaires américaines, qui ont adopté des mesures anti-islamophobie, généralement parallèlement à des politiques de prévention de l’antisémitisme. Stanford, l’Université du Maryland, Columbia et Harvard font partie des établissements d’enseignement qui ont annoncé de telles initiatives.

Mais la stratégie de la Maison Blanche pour lutter contre l’islamophobie a été largement accueillie avec mépris et ridicule. Les utilisateurs de X (anciennement Twitter) ont répondu à l’annonce de l’initiative par la vice-présidente Kamala Harris par des critiques et des questions pointues sur la complicité américaine dans les atrocités commises dans la bande de Gaza. Sur les campus, la répression contre l’activisme et le plaidoyer pro-palestiniens a démenti les initiatives anti-islamophobie des universités.

Ces réactions reflètent le rejet croissant des Américains musulmans à l’égard des tentatives visant à remplacer les exigences politiques systémiques par celles axées sur l’intolérance ou l’exclusion. Cela marque une rupture avec les deux dernières décennies, lorsque l’accent mis sur l’acceptation culturelle ou le dialogue interreligieux, plutôt que sur la critique et l’action politiques, a façonné le plaidoyer et l’organisation des musulmans américains.

Ce changement s’est manifesté lors des funérailles de l’enfant assassiné Wadea, auxquelles ont assisté des milliers de personnes et sont devenues un véritable rassemblement pour une Palestine libre. Les intervenants ont condamné la tendance pro-israélienne de la couverture médiatique américaine, le chèque en blanc donné par les États-Unis aux forces d’occupation israéliennes pour commettre des atrocités et le siège de Gaza qui a duré des années et qui a entravé la vie de ses habitants. La mort de Wadea a été déplorée non pas comme une question de sectarisme ou de haine anti-musulmans, mais comme un effroyable point d’éclair au sein de l’alliance américano-israélienne.

Une position similaire a été adoptée à la suite de fusillade sur trois Palestiniens étudiants en novembre, dont les foulards keffieh les ont probablement marqués pour l’attaque. Interrogé sur l’assaut, Kinnan Abdalhamid, l’un des survivants, a insisté sur le fait que l’accent devrait rester mis sur les appels à un cessez-le-feu permanent à Gaza plutôt que sur son expérience personnelle.

L’ami d’Abdalhamid, Hisham Awartani, qui a été paralysé de la taille aux pieds par la fusillade, a également refusé que son calvaire soit transformé en un exemple d’intolérance anti-musulmane. Awartani a déclaré qu’il n’était qu’« une victime dans un conflit beaucoup plus vaste. Si j’avais été abattu en Cisjordanie, où j’ai grandi, les services médicaux qui m’ont sauvé la vie ici auraient probablement été refusés par l’armée israélienne. Le soldat qui m’a tiré dessus rentrerait chez lui et ne serait jamais condamné.

Pendant ce temps, les communautés musulmanes et arabes ont manifesté en masse pour réclamer la fin du soutien matériel américain à Israël et un cessez-le-feu immédiat et permanent.

Cette mobilisation est bien loin de la dynamique des deux dernières décennies, comme le souligne mon recherche sur le multiculturalisme musulman pendant les années de « guerre contre le terrorisme » en est une illustration.

Après le 11 septembre, les organisations musulmanes américaines se sont engagées dans des projets culturels et comportementaux destinés à lutter contre les idées fausses sur leurs communautés. Beaucoup pensaient que changer les perceptions américaines (en enseignant l’importance du Hajj ou du Ramadan ou en réfutant les stéréotypes sur le hijab) légitimerait la présence musulmane aux États-Unis. Dans mon travail ethnographique sur le terrain, on m’a dit que soulever des questions sur le militarisme américain mettrait en péril le fragile projet de légitimité musulmane américaine.

Ces années ont vu une multiplication d’événements de sensibilisation culturelle. Sur les campus universitaires, les associations d’étudiants musulmans ont organisé des semaines de sensibilisation à l’islam, là encore motivées par la conviction que corriger les idées fausses sur les musulmans permettrait de vaincre l’islamophobie. Chaque année, la Journée internationale du hijab invite les femmes non musulmanes à porter le foulard en signe de solidarité avec les femmes musulmanes. Les expositions du musée présentaient des inventions du monde musulman.

Les initiatives en faveur de la diversité, comme celle de Gap, dans laquelle l’acteur sikh Waris Ahluwalia a été présenté dans une campagne publicitaire, ont été largement saluées. Après qu’un panneau d’affichage présentant la publicité ait été dégradé par des graffitis racistes, Gap l’a utilisé comme bannière Twitter, célébrant leur diversité de casting et inspirant une campagne virale #thankYouGap à travers l’Amérique sikh et musulmane.

Des militants musulmans américains ont également rejoint diverses initiatives interconfessionnelles, telles que la Fraternité de Salaam-Shalom, qui visait à combler les divisions entre musulmans et juifs par le dialogue et l’amitié, et NewGround : Un partenariat musulman-juif pour le changement, qui avait pour mission de construire des relations musulmanes-juives. Relations juives.

Tous les Américains musulmans n’ont pas adopté ces initiatives. Certaines voix, souvent marginalisées, ont émis des critiques acerbes, accusant ces programmes de « lavage de la foi », c’est-à-dire d’utiliser le dialogue interreligieux pour détourner l’attention de la violence coloniale de l’État israélien contre le peuple palestinien. Pour ces critiques, les mélanges de tolérance et de compréhension ont transformé la dépossession palestinienne en une question d’opinion et de différences individuelles tandis que l’opposition à l’apartheid israélien a été expliquée par une prétendue « hostilité primordiale » entre juifs et musulmans, qui pourrait être surmontée par l’échange social.

Des ruptures similaires sont apparues autour du dîner annuel du Ramadan organisé par la Maison Blanche, qui réunit les dirigeants musulmans américains pour un iftar avec le président. L’administration du président Bill Clinton a organisé le premier iftar communautaire à la Maison Blanche, et tous les présidents ont depuis lors emboîté le pas. Même Donald Trump, qui a décrété une « interdiction des musulmans » pendant sa présidence, a organisé l’événement pendant son mandat.

Alors que certains considéraient l’iftar de la Maison Blanche comme une occasion pour les musulmans de se connecter avec les puissants américains, d’autres ont condamné les participants pour avoir rompu le pain avec les architectes des coups d’État dans le monde musulman, des programmes d’assassinats et de la surveillance et des déportations systématiques des musulmans. De nombreuses organisations musulmanes américaines ont boycotté l’iftar de la Maison Blanche en 2021, citant la politique de Biden à l’égard d’Israël.

Aujourd’hui, ces fissures au sein des communautés musulmanes et arabes se referment. Avec une ferveur croissante, l’Amérique musulmane s’unit pour exiger un changement dans la politique américaine au Moyen-Orient.

Le refus des musulmans et des Arabes de soutenir Biden, en particulier dans des États clés comme le Michigan, a alarmé les dirigeants du Parti démocrate. « À mon avis », écrit l’universitaire palestino-américain Steven Salaita, « les libéraux qui s’attendent à ce que les Arabes américains oublient le soutien de Biden au génocide sioniste en novembre se trompent profondément. »

Le rejet des tentatives de blanchiment de la foi est désormais largement répandu. Les Américains musulmans sont rejoints par des légions de non-musulmans qui militent pour la libération palestinienne. Plutôt que de souhaiter voir des salles de conférence plus colorées ou des liaisons gouvernementales sur l’islamophobie, ils gardent désormais un œil sur le système persistant de l’apartheid et son projet indéniable de nettoyage ethnique et de génocide.

La stratégie nationale de Biden sur l’islamophobie a échoué auprès des électeurs musulmans. Reste à savoir si cela suffira à pousser ce bloc électoral au-delà de l’électoralisme bipartite, en optant plutôt pour des options de tiers partis et l’organisation de mouvements de masse. Pourtant, cela marque un changement sismique dans la conscience musulmane américaine, qui n’accepte plus la tolérance culturelle et la compréhension interconfessionnelle comme remède aux problèmes de l’empire.

Les opinions exprimées dans cet article appartiennent à l’auteur et ne reflètent pas nécessairement la position éditoriale d’Al Jazeera.

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